Isu Kenabian yang Diselewengkan

Oleh : Al-Ustadz Abul Faruq Ayip Syafrudin


Nubuwwah (kenabian) adalah pilihan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Bukan hasil karya cipta manusia. Bukan pula sekadar diperoleh karena olah jiwa, perenungan (kontemplasi), atau apapun namanya.

Banyak ayat yang mendorong seseorang untuk senantiasa ittiba’ (berada di atas sunnah), iltizam (konsisten), i’tisham (berpegang teguh), dan istiqamah (tetap lurus). Juga, banyak hadits yang mengarahkan semuanya ke satu tujuan, yaitu tsabat (kokoh) di atas Islam. 
Kokoh di atas As-Sunnah yang dimaksud bukan seperti pemahaman banyak orang yang mengartikan lafadz As-Sunnah (pada definisi yang sempit, pen.) saja. Karena sesungguhnya As-Sunnah di sini memiliki pengertian yang terkait masalah akidah dan manhaj. Yaitu, Islam itu sendiri. Maka, pengertian “kokoh di atas As-Sunnah” dimaknai sebagai bentuk “kokoh di atas Islam”.
Seseorang yang memiliki kekokohan dalam berislam adalah lantaran taufiq dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. At-Taufiq, hidayah dan kesesatan berada di tangan-Nya. Allah Subhanahu wa Ta’ala yang memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki. Menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya pula. Allah Subhanahu wa Ta’ala yang mengokohkan seseorang yang dikehendaki-Nya, menyimpangkan hati seseorang yang dikehendaki-Nya pula.
Allah Tabaraka wa Ta’ala telah mengajarkan kepada kita untuk berdoa kepada-Nya agar hati tidak condong pada kesesatan:

رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ

“Ya Rabb kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan karuniakanlah kepada kami rahmat dari sisi Engkau, karena sesungguhnya Engkaulah Maha Pemberi (karunia).” (Ali ‘Imran: 8)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan pula doa agar kekokohan pada Islam terpatri kuat. Sebagaimana hadits dari An-Nawwas bin Sam’an radhiyallahu ‘anhu:

 

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قُلُوبَنَا عَلَى دِيْنِكَ

“Wahai Dzat yang membalik-balikkan hati, kokohkanlah hati-hati kami di atas agama-Mu (Islam).” (Shahih Al-Jami’ Ash-Shaghir wa Ziyadah, Asy-Syaikh Muhammad Nashirudin Al-Albani t, hadits no. 7988)

Apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengokohkan seseorang pada agamanya yang haq, meneguhkan pada manhaj Allah Subhanahu wa Ta’ala yang haq dan pada akidah yang benar, maka inilah kenikmatan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Maka, janganlah kemudian teperdaya, tumbuh sikap bangga dan sombong. Hendaklah dirinya bersikap tawadhu’ (rendah hati) kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, Rabb semesta alam. Mensyukuri atas keadaan yang demikian, tunduk kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, menjaga agama yang ada padanya, dan menjauhi hal-hal yang bisa menggelincirkan serta menyimpangkan dari (agama) Allah Subhanahu wa Ta’ala. (Ats-Tsabat ‘ala As-Sunnah, Asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali, hal. 6-8)
Sementara itu, Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan Alfauzan dalam Aqidatu At-Tauhid, menjelaskan beberapa sebab ketergelinciran seseorang dari akidah yang lurus. Beberapa penyebab tersebut di antaranya:

1. Jahil (tidak memahami) akidah yang benar karena berpaling dari kajian dan telaah tentang akidah yang lurus. Selain itu, sedikit perhatian terhadap permasalahan akidah hingga menumbuhkan generasi yang tidak mengetahui masalah akidah tersebut.
2. Ta’ashub (sikap fanatik buta) terhadap nilai-nilai peninggalan nenek moyang. Nilai-nilai tersebut dipegang teguh meskipun menyelisihi agama, dan meninggalkan apa yang menyelisihi tradisi nenek moyang meskipun hal tersebut benar.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلاَ يَهْتَدُونَ

 

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: ‘Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah,’ mereka menjawab, ‘(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapatkan dari (perbuatan) nenek moyang kami.’ (Apakah) mereka akan mengikuti juga, walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apapun, dan tidak mendapat petunjuk?” (Al-Baqarah: 170)

3. Taklid buta, yaitu dengan mengambil perkataan-perkataan seseorang dalam masalah akidah tanpa didasari dalil dan petunjuk yang sahih. Ini sebagaimana terjadi pada kelompok-kelompok sempalan, seperti Jahmiyah, Mu’tazilah, Asya’irah, Sufi, dan sejenisnya.

4. Bersikap berlebihan terhadap para wali dan orang-orang shalih. Mereka meninggikannya melebihi kedudukan yang semestinya. Diyakininya bahwa para wali dan orang-orang shalih tersebut memiliki kemampuan sebagaimana kemampuan yang Allah Subhanahu wa Ta’ala miliki, yaitu bisa mendatangkan manfaat dan menolak kemudaratan (bahaya). Para wali dan orang-orang shalih tersebut dijadikan perantara antara Allah Subhanahu wa Ta’ala dan hamba-Nya dalam menyampaikan kebutuhan-kebutuhan dan pengabulan suatu doa. Mereka mendekatkan diri ke kuburan-kuburan para wali dan orang-orang shalih tersebut dengan melakukan penyembelihan hewan, nadzar, berdoa, ber-istighatsah (mohon pertolongan). Ini seperti yang pernah dilakukan kaum Nabi Nuh ‘alaihissalam dalam menyikapi orang-orang shalih pada masa itu. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَقَالُوا لاَ تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلاَ تَذَرُنَّ وَدًّا وَلاَ سُوَاعًا وَلاَ يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا
“Mereka berkata: ‘Janganlah sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu dan jangan pula sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) Wadd, Suwaa’, Yaghuts, Ya’uq, dan Nasr1’.” (Nuh: 23)

5. Lalai dari tadabbur (merenungi, memikirkan) ayat-ayat Allah Subhanahu wa Ta’ala yang bersifat kauniyah dan ayat-ayat Allah Subhanahu wa Ta’ala yang bersifat Qur’aniyah. Mereka silau dengan keberhasilan menyumbangkan bagi peradaban hal yang bersifat materi. Hingga mereka menyangka, bahwa semua itu karena hasil upaya manusia semata. Mereka agungkan manusia. Menyandarkan segala sumbangan (bagi) peradaban materi tersebut kepada kesungguhan dan daya cipta manusia semata. Persis sebagaimana yang telah diungkapkan Qarun:


قَالَ إِنَّمَا أُوْتِيْتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِنْدِي

 

“Qarun berkata,’Sesungguhnya aku diberi harta itu karena ilmu yang ada padaku’.” (Al-Qashash: 78)

Mereka tidak melihat dan berpikir guna mengagungkan Dzat yang menjadikan berbagai kauniyah tersebut, yang menetapkan kekhususan-kekhususan padanya, yang menciptakan manusia dan memberinya kemampuan untuk mengeluarkan kekhususan-kekhususan tersebut. Lalu memanfaatkannya.

وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُوْنَ

 

“Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu.” (Ash-Shaffat: 96)


أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِيْ مَلَكُوْتِ السَّمَاوَاتِ وَاْلأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ

 

“Apakah mereka tidak memerhatikan kerajaan langit dan bumi serta segala sesuatu yang diciptakan Allah…” (Al-A’raf: 185)

اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَاْلأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهَارَ. وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ. وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كُفَّارٌ

 

“Allah-lah yang telah menciptakan langit dan bumi serta menurunkan air hujan dari langit, kemudian Dia mengeluarkan dengan air hujan tersebut berbagai buah-buahan menjadi rezeki untukmu, dan Dia telah menundukkan bahtera bagimu supaya bahtera itu berlayar di atas lautan dengan kehendak-Nya, dan Dia telah menundukkan pula bagimu sungai-sungai. Dia telah menundukkan (pula) bagimu matahari dan bulan yang terus-menerus beredar (dalam orbitnya); dan telah menundukkan bagimu malam dan siang. Dan Dia telah memberikan kepadamu (keperluanmu) dari segala apa yang kamu mohonkan kepada-Nya. Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat menghinggakannya. Sesungguhnya manusia itu sangat zalim dan sangat mengingkari (nikmat Allah).” (Ibrahim: 32-34)
6. Keadaan rumah yang senantiasa kosong dari arahan yang baik. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
“Setiap anak yang dilahirkan dalam keadaan fitrah. Maka kedua orangtuanyalah yang menjadikan ia Yahudi, Nasrani, dan Majusi.” (Hadits dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Shahih Al-Bukhari no. 1384 dan Shahih Muslim no. 2658)
Maka kedua orangtuanyalah yang memegang peranan besar dalam menegakkan pengarahan kepada anak.

Fenomena ketersesatan sebagian kaum muslimin untuk mengikuti ajakan dan ajaran seseorang yang mengaku Nabi, tak lepas dari apa yang disebutkan di atas. Bisa jadi ketersesatan itu disebabkan sikap taklid buta. Bisa juga lantaran jahil, tak paham agama sebagaimana dituntunkan para salafu ash-shalih. Pun bisa karena ta’ashub, fanatik buta. Sebagai misal, sebut saja kelompok sempalan Ahmadiyah. Pendirinya, yang menderita kelainan jiwa, Mirza Ghulam Ahmad yang diyakini para pengikutnya sebagai nabi, pernah mendakwakan ayahnya sebagai manusia yang lebih utama dari para nabi Allah Subhanahu wa Ta’ala. Apa kata ibnul Ghulam ini? Begini: “Ayahku telah berkata, sungguh dirinya lebih utama dari Adam, Nuh, dan Isa. Karena, (bila dibanding Adam) setan telah mengeluarkannya dari surga. Sedang dirinya memasukkan anak keturunan Adam ke surga. Bila dengan Isa, maka Isa disalib Yahudi. Adapun dia, justru menghancurkan salib. Dirinya lebih utama dari Nuh, karena anaknya Nuh yang paling besar diharamkan peroleh hidayah. Adapun dirinya, anaknya termasuk yang mendapat hidayah.” (Khasha`ishu Al-Mushthafa Shallallahu ‘alaihi wa sallam Baina Al-Ghuluw wa Al-Jafa, Ash-Shadiq bin Muhammad bin Ibrahim, hal. 238)

Ini merupakan bentuk arogansi sekaligus melecehkan para Nabi Allah Subhanahu wa Ta’ala. Karenanya, bila ada seseorang yang terjerat paham sesat Ahmadiyah, tak ada kemungkinan lain bahwa ia seorang yang jahil, ta’ashub, dan taklid buta. Wal ‘iyadzubillah. Tak berbeda dengan mereka yang terpasung paham yang menyimpang lainnya seperti Al-Qiyadah Al-Islamiyah, Salamullah (komunitas Lia Aminudin), Syi’ah, Sufi, Khawarij, Mu’tazilah, Jahmiyah, dan lainnya.

Beriman kepada para rasul Allah Subhanahu wa Ta’ala merupakan salah satu prinsip dari berbagai prinsip keimanan. Keimanan ini harus ditanamkan, karena para Rasul Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah perantara antara Allah Subhanahu wa Ta’ala dan makhluk-Nya dalam penyampaian risalah-risalah-Nya serta dalam penegakan hujjah pada makhluk-Nya.
Wujud keimanan terhadap para rasul, yaitu membenarkan risalah mereka, meyakini dan menetapkan kenabiannya, memercayai bahwa mereka adalah orang-orang yang benar dalam mengabarkan apa yang berasal dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Meyakini bahwa mereka telah menyampaikan seluruh risalah, mereka pun telah menjelaskannya pula kepada umat manusia, serta tidak membiarkan seorang pun terkungkung dalam kejahilannya. (Al-Irsyadu ila Shahihi Al-I’tiqad wa Al-Raddu ‘ala Ahli Asy-Syirki wa Ilhad, Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan, hal. 181)
وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ اْلآخِرِ وَالْمَلاَئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ
“Akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi…” (Al-Baqarah: 177)

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ

 

“Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, dan rasul-rasul-Nya. (Mereka mengatakan): ‘Kami tidak membeda-bedakan antara seorang pun (dengan yang lain) dari rasul-rasul-Nya’.” (Al-Baqarah: 285)

إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلاً. أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا

 

“Sesungguhnya orang-orang yang kafir kepada Allah dan rasul-Nya, dan bermaksud memperbedakan antara (keimanan kepada) Allah dan rasul-rasul-Nya, dengan mengatakan: ‘Kami beriman kepada yang sebagian dan kami kafir terhadap sebagian (yang lain)’, serta bermaksud (dengan perbuatan itu) mengambil jalan (tengah) di antara yang demikian (iman atau kafir). Merekalah orang-orang kafir sebenar-benarnya. Kami telah menyediakan untuk orang-orang yang kafir itu siksaan yang menghinakan.” (An-Nisa`: 150-151)
Terkait ayat di atas, Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullahu mengungkapkan, “Maka, sesungguhnya mereka menghendaki pembedaan antara Allah Subhanahu wa Ta’ala dan para rasul-Nya. Barangsiapa yang menyerahkan wala’ (loyalitas) kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, hakikatnya ber-wala’ kepada para rasul-Nya. Sebab, yang demikian itu merupakan bentuk kesempurnaan ber-wala’. Barangsiapa yang mengambil sikap permusuhan kepada salah satu dari rasul-rasul-Nya, maka dia telah mengambil sikap permusuhan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, juga memusuhi seluruh rasul Allah Subhanahu wa Ta’ala. Begitu pula, siapa yang mengkufuri seorang rasul, maka dia telah kufur kepada seluruh rasul-Nya. Termasuk (kufur) terhadap seorang rasul yang dia yakini dengan keimanannya. Demikian ini sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala nyatakan:


أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا

 

“Mereka itu orang-orang kafir yang sebenar-benarnya.” (Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 206)
Melalui ayat-ayat tersebut, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengaitkan keimanan terhadap para rasul-Nya dengan keimanan terhadap malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya. Pun telah menghukumi sebagai sebuah kekafiran bagi siapa yang membedakan antara Allah Subhanahu wa Ta’ala dan para rasul-Nya, beriman pada sebagian dan kufur pada sebagian lainnya. (Al-Irsyadu ila Shahihi Al-I’tiqad, Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan, hal. 181)
Ahlus Sunnah wal Jamaah berpandangan, bahwa seutama-utama para rasul adalah ulul ‘azmi. Mereka terdiri dari Nuh, Ibrahim, Musa, Isa, dan Muhammad ‘alaihim ash-shalatu wa as-salam. Penyebutan nama-nama tersebut sebagaimana disebutkan dalam firman-Nya:


وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَأَخَذْنَا مِنْهُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا

 

“Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil perjanjian dari nabi-nabi dan dari kamu (sendiri, yaitu Rasulullah Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam), dari Nuh, Ibrahim, Musa, dan Isa putra Maryam, dan Kami telah mengambil dari mereka perjanjian yang teguh.” (Al-Ahzab: 7)
Adapun yang paling utama dari ulul ‘azmi adalah al-khalilan (dua kekasih Allah Subhanahu wa Ta’ala) Ibrahim dan Muhammad ‘alaihima ash-shalatu wa as-salam, sebagaimana dijelaskan dalam hadits Jundub bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu yang dikeluarkan Al-Imam Muslim rahimahullahu dalam Shahihnya, hadits no. 532. Dari keduanya, yang utama adalah Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Maka, masalah nubuwwah (kenabian) adalah bentuk keutamaan dan merupakan hasil pilihan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sebagaimana firman-Nya:


اللهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلاَئِكَةِ رُسُلاً وَمِنَ النَّاسِ

 

“Allah memilih utusan-utusan (Nya) dari malaikat dan dari manusia…” (Al-Hajj: 75)
Masalah nubuwwah bukan merupakan hasil upaya rekayasa seorang hamba yang lantaran kesungguhan dan kerja kerasnya, ia peroleh nubuwwah tersebut. Bukan karena itu. Bukan pula karena berlebihnya beragam ibadah yang ditunaikan. Bukan pula karena keseriusannya menjalani ketaatan, melakukan pendidikan jiwa, menghindari bahaya, menjaga kesucian akhlak dan olah jiwa. Bukan karena itu semua. Namun, nubuwwah merupakan sesuatu yang khusus yang terkait keutamaan dan anugerah. Tidak sebagaimana dilansir kalangan filosof, yang menyatakan bahwa nubuwwah bisa diupayakan dengan rekayasa. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آيَةٌ قَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللهِ اللهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ

 

“Apabila datang suatu ayat kepada mereka, mereka berkata: ‘Kami tidak akan beriman sehingga diberikan kepada kami yang serupa dengan apa yang telah diberikan kepada utusan-utusan Allah.’ Allah lebih mengetahui di mana dia menempatkan tugas kerasulan.” (Al-An’am: 124)
Setelah Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka nubuwwah sudah tidak ada lagi. Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah sebagai khatamu an-nubuwwah (penutup kenabian). Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

 

“Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kalian, tapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Al-Ahzab: 40)
Karenanya, sangatlah pantas apabila dinyatakan Ibnu Katsir rahimahullahu saat memberi tafsir ayat di atas, bahwa siapa saja yang mengaku berkedudukan sebagai nabi setelah Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka dia itu pendusta, pembohong, dajjal, sesat menyesatkan (Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, 3/599)2

Dinyatakan oleh Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan hafizhahullah bahwa pengutusan para rasul adalah nikmat dari Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk segenap manusia. Mengingat, kebutuhan manusia terhadap para rasul sangat urgen sekali. Tidak ada yang bisa menata keadaan mereka, tidak ada pula yang mampu meluruskan agama mereka, kecuali para rasul. Karenanya, manusia teramat sangat membutuhkan para rasul melebihi kebutuhannya terhadap makan dan minum. Karenanya pula, sungguh Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menjadikan para rasul sebagai perantara antara Allah Subhanahu wa Ta’ala dan makhluk-Nya (yaitu) dalam menjelaskan pengetahuan manusia tentang Allah Subhanahu wa Ta’ala, serta apa yang memberi manfaat dan mudarat pada mereka. Juga dalam hal memerinci ketentuan-ketentuan syariat, perintah, larangan, dan hal yang dibolehkan. Memberi penjelasan pula perihal apa yang Allah Subhanahu wa Ta’ala cintai dan benci. Maka, tidak ada jalan untuk mengetahui semua itu kecuali melalui perantaraan para rasul. Bagaimanapun akal tak akan bisa memberi petunjuk secara rinci terhadap masalah-masalah tersebut.

كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ

 

“Manusia itu umat yang satu. (Setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para nabi, sebagai pemberi kabar gembira dan pemberi peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka Kitab dengan benar, untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan.” (Al-Baqarah: 213) (Lihat Al-Irsyadu ila Shahihi Al-I’tiqad, hal. 181)
Kata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullahu, “Kebutuhan seorang hamba terhadap ar-risalah lebih besar dari kebutuhan seorang yang sakit terhadap pengobatan. Sesungguhnya akhir takdir ketiadaan dokter adalah kematian pada badan. Adapun kalau seorang hamba tidak ada padanya cahaya dan hidupnya ar-risalah, (maka akan mengakibatkan) hatinya mati dengan kematian yang tidak bisa diharapkan hidup lagi untuk selama-lamanya. Atau, dia celaka dan tidak menemukan kebahagiaan selama-lamanya. Maka, tidak ada kemenangan, kesuksesan kecuali dengan ittiba’ ar-rasul (mengikuti ar-Rasul). Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala mengkhususkan kemenangan orang-orang yang beriman dengan mengikuti dan menolong rasul. Sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala firmankan:

فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

 

“Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya, dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Qur`an), mereka itulah orang-orang yang mendapat kemenangan (keberuntungan, sukses).” (Al-A’raf: 157)

Artinya, tidak ada orang yang peroleh kemenangan kecuali hanya mereka.” (Majmu’ Fatawa, 19/97). Termasuk dasar keimanan terhadap para rasul dan nabi Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah tidak bersikap ghuluw (melampaui batas) kepada mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:


لاَ تَغْلُوا فِيْ دِيْنِكُمْ

 

“Janganlah kalian melampaui batas dalam agamamu.” (An-Nisa: 171)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:


لاَ تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا: عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ

 

“Janganlah kalian menyanjungku sebagaimana menyanjung orang-orang Nasrani menyanjung (Isa) ibnu Maryam, karena aku hanyalah hamba-Nya. Ucapkanlah: Abdullah dan rasul-Nya.” (Shahih Al-Bukhari, no. 3445)

Karena sikap ghuluw ini akan menimbulkan dampak kepada perbuatan syirik. Ini sebagaimana diperbuat Yahudi dan Nashara yang menjadikan kuburan para nabi mereka sebagai tempat beribadah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

 
لَعَنَ اللهُ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى اتَّخَذُوا قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ

 

“Allah telah melaknat orang-orang Yahudi dan Nashara, mereka telah menjadikan kubur para nabi mereka sebagai tempat ibadah.” (Shahih Muslim, no. 529 hadits dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha)
Di antara sikap ghuluw adalah beranggapan bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dicipta dari cahaya. Sikap ini menumbuhkan keyakinan untuk menafikan sifat basyariyah (kemanusiaan) Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:


قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلاَّ بَشَرًا رَّسُوْلاً

 

“Katakanlah: Maha Suci Rabbku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul.” (Al-Isra`: 93)

Anggapan bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam diciptakan dari cahaya, dan cahaya ini diciptakan dari cahaya Allah Subhanahu wa Ta’ala merupakan i’tiqad sesat yang diyakini dan disebarkan Ibnu Arabi Al-Hatimi dan lainnya.

Karena sikap ghuluw ini menumbuhkan khurafat dan keyakinan batil, sesat menyesatkan. Sebagaimana diyakini aliran Sufi tarekat Rifa’iyah (pendirinya Ahmad bin Abil Hasan Ar-Rifa’i) yang memunculkan khurafat bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengeluarkan tangannya yang mulia guna berjabat tangan dengan Ahmad Ar-Rifa’i.
Ini merupakan bentuk-bentuk kedustaan yang dikaitkan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka memanfaatkan masalah kenabian untuk kepentingan kelompoknya. Mereka menabur kesesatan dan menyesatkan umat dengan isu kenabian.
Wallahu a’lam.

1 Wadd, Suwaa’, Yaghuts, Ya’uq, dan Nasr adalah nama-nama berhala terbesar pada kabilah (suku) kaum Nuh ‘alaihissalam yang semula mereka merupakan nama-nama orang shalih.
2 Pembahasan tentang tidak adanya nabi atau rasul setelah Rasulullah Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam bisa dilihat kembali pada Majalah Asy-Syariah edisi Turunnya Nabi Isa ‘alaihissalam Vol. III/no. 35 1428 H/2007 M pada rubrik Kajian Khusus.

Sumber http://www.asysyariah.com

About wahonot

I a salafy man

Posted on Juni 12, 2008, in Aqidah, keluarga, Manhaj, Muslimah. Bookmark the permalink. Tinggalkan komentar.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: